La Bannière de Victoire

La bannière célèbre le triomphe de la doctrine du Bouddha et sa complète victoire sur les passions, la crainte et l'orgueil.

La Conque Blanche

Cette conque est un instrument dont on joue à la manière d'une corne de brume. Dans la tradition bouddhiste, elle représente l'enseignement du Bouddha qui tel le son produit par la conque se diffuse dans toutes les directions jusqu'aux confins du monde.

Les Poissons d'Or

La liberté et l'aisance que les poissons ont à se mouvoir en font des symboles de bonheur, de richesse et de fertilité.

Ainsi sont les hommes qui ont cessé de craindre la noyade dans les eaux du samsara.

Le Lotus Parfait

Ses racines plongent dans la vase, sa tige traverse l'eau et sa fleur s'épanouit à la lumière. Le lotus est ainsi l'image du progrès spirituel atteint par le disciple du Bouddha des ténèbres de la matière à l'épanouissement radieux.

La Roue de la Loi

Sa forme circulaire représente la perfection et la complétude. Les huit rayons de la roue renvoient au Noble Chemin Octuple qui synthétise l'enseignement du Bouddha et doit conduire l'initié à la cessation de toute souffrance.
  

Le Nœud Sans Fin

Cette figure est formée d'une ligne continue, d'une boucle qui indéfiniment fait retour sur elle-même. Ces traits entrelacés symbolisent la sagesse et la compassion infinies du Bouddha. Et ils nous rappellent au fait que dans l'univers tous les phénomènes sont reliés, connectés les uns aux autres dans le cycle ininterrompu des causes et des effets et que l'avenir portera les fruits de nos efforts présents.

Le Vase d'Abondance

Urne qui recèle des richesses inépuisables, ce vase est à l'image des dons spirituels du Bouddha, d'un trésor libéralement distribué qui jamais ne s'épuisent.

La place de l'Ashtamangala dans la culture bouddhiste

Les huit signes de l'ashtamangala tiennent une place centrale dans la symbolique bouddhiste, ils donnent à des vérités philosophiques abstraites une représentation concrète. D'où leur omniprésence dans la religion et la société tibétaine. 

Les huit signes peuvent être représentés individuellement, par paires, ou tous ensemble. On les rencontre aussi bien sculptés dans le bois des meubles, que tissés dans les tapisseries, peints sur les bannières et d'une façon générale sur des objets rituels ou de la vie quotidienne. Leur présence vise toujours à placer sous leur protection les lieux dans lesquels ils se trouvent.
Vous retrouverez les signes de l'ashtamangala en ornement sur un certain nombre d'articles que nous vous proposons, tels les bols chantants du Népal, les cymbales tibétaines ou les statues. 

Le Mantra de la compassion                 

Traduction du mantra Om Mani Padme Hum

On peut le traduire littéralement par « le joyau dans le lotus », deux éléments riches d'une grande valeur symbolique.

Par sa récitation, les bouddhistes cherchent à attirer sur eux la grâce d'Avalokiteshvara, Bouddha de la compassion. 
Les fidèles considèrent que chacune des syllabes du mantra possède une vertu particulière : 

• OM correspond à la générosité, 
• MA à l'éthique, 
• NI à la patience, 
• PAD à l'enthousiasme, 
• ME à la concentration, 
• HUM à la connaissance.

Vocation du mantra Om Mani Padme Hum

La récitation de ce mantra doit nous purifier des six émotions négatives qui nous enferment dans la samsara, à savoir l'orgueil, la jalousie, le désir, l'ignorance, l'avidité et la colère. Cette prière, qu'elle soit dite à voix haute ou contemplée sous sa forme écrite, est réputée faire croître en nous la compassion et nous aide à progresser sur la voie de l'Éveil.